18新利最新登入女权主义如何运作

现代女权运动是欧洲和美国社会、政治和工业全面变革的结果。许多女性不同的背景和社会原因促成了它的发展，但该运动的意识形态根源在法国。

1610年，一位法国贵妇人开始了第一次沙龙(知识分子讨论或交换思想的聚会)宫廷之外的聚会。虽然沙龙的参与仅限于上层阶级的成员，但文化机构为受过教育的女性提供了第一个与男性进行此类对话的世俗出口[来源:LeGates]。

在那个时候，女性在社会中的价值和角色被框定为Querelle des femmes或“女人的问题”。的querelle讨论了教育、婚姻和社会流动性与女性的关系，学者们将其作为最早的女权主义思想的一个例子。然而，直到18世纪的启蒙运动和理性时代，社会才开始进步。随着这些新的思想潮流，人们意识到社会和文化制度是人类努力的产物，而不是神的努力[来源:LeGates]。这种思维方式意味着，这些机构内部的变化，如消除阶级和性别限制，不会冒犯上帝。

1774年的独立战争和法国大革命1789年还提出了妇女自由的概念。这两个革命主题都聚焦于人类的平等，尽管女性的平等并没有被突出。尽管如此，通过在政治上动员更多的女性，建立自由作为一项人权的共识，这些事件为早期女权主义奠定了基础。

1792年，在这场动荡中，玛丽·沃斯通克拉夫特(Mary Wollstonecraft)出版了一部现代女权主义的开创性作品。《妇女权利的辩护》主张妇女接受平等的教育，使她们成为完整的、独立的人。她的理由是，目前的教育制度限制了妇女为改善社会以及家庭和家庭作出贡献的潜力。她的书是第一本清晰有力地概述变革必要性的书，早期的女权主义者将其视为永恒的指南。

在1800年,女性几乎无法控制自己的命运。已婚女性平均生育7个孩子[资料来源:做小生意］．高等教育是禁区。较富裕的妇女可以在家庭领域行使有限的权力，但没有财产权或经济自主权。底层女性与男性一起劳作，但同样的社会和法律限制也适用于这个社会阶层。

有点讽刺的是，在19世纪初，宗教推动了女性在社会上取得的一些初步进步。第二次大觉醒开始于1790年，强调情感经验而非教条，让女性在家庭之外有更多的领导机会[来源:做小生意］．新教暗流中的废奴运动和禁酒运动也激发了女性的积极性。安吉丽娜和莎拉·格里姆克成为著名的废奴主义者，她们公然违抗社会习俗，在美国反奴隶制协会发表演讲。为了回应对他们的演讲的激烈批评，莎拉·格里姆克在1838年写了《关于性别平等的信》。一年前，奥柏林学院(Oberlin College)成为美国第一所招收女性的高等教育机构。

大约在那个时候，许多废奴主义组织排斥女性，促使伊丽莎白·凯迪·斯坦顿(Elizabeth Cady Stanton)和卢克丽霞·莫特(Lucretia Mott)把女性和一些男性团结起来，谴责性别不平等，要求女性投票权。1848年，他们组织了塞内卡福尔斯大会在书中，她们概述了女性的不满和她们对选举权的渴望。新闻界对大会的反应是轻蔑的，但这一事件为选举权运动奠定了基础。其他杰出领导人，包括苏珊·b·安东尼索杰纳·特鲁斯和露西·斯通也加入了争取选举权的行列。

1860年，纽约通过了《已婚妇女财产法案》，妇女参政论者开始取得进展。该法案将财产所有权、共同子女监护权和妇女工资保留合法化。1910年，用“女权主义”一词来描述对妇女权利的支持从法国传到了美国[来源:Kelly]。但并不是所有的妇女参政论者都会这样称呼自己;许多人仅仅主张投票权，而不是完全的平等。

四十年后的1920年，国会批准了第19条修正案赋予妇女选举权。

第19条修正案通过后，由伊丽莎白·凯迪·斯坦顿领导的全国美国妇女选举权协会被解散。取而代之的是妇女选民联盟和全国妇女党。但是，在妇女赢得选举三年后，妇女参政论者和女权主义派别因爱丽丝·保罗提出的妇女参政法案而分裂平等权利修正案（时代)提交给国会。修正案的内容是，“美国或任何州不得因性别而否认或剥夺法律规定的平等权利”，这疏远了一些妇女，她们担心修正案的通过会破坏赋予她们的法律保护女性和孩子。

从20世纪20年代初到60年代，女权主义似乎停滞不前。但这并不意味着微妙的变化已经停止。例如，在第二次世界大战期间，比以往任何时候都多的女性加入了劳动力大军，从事以前为男性保留的工业和军事工作。高等教育也成为一个更可行的选择，女性大学毕业生的数量也在增加。然后，当军队回家时，美国女性文化经历了对家庭生活的回归。许多妇女继续外出工作，但职业选择受到性别限制。妇女赢得了选举权，但没有获得文化独立。

随着两本有影响力的书的出版，主流中产阶级社会日益增长的不满情绪浮出水面。玛丽·沃斯通克拉夫特(Mary Wollstonecraft)的《为妇女权利辩护》(Vindication of Rights of Women)通过表达她那一代人的性别歧视，推动了激进主义，西蒙娜·德·波伏娃(Simone de Beauvoir) 1949年出版的《第二性》(Second Sex)也起到了同样的作用。波伏娃的书谴责了女性在社会中的低等地位，理由是性别之间的文化差异只会加强父权制和女性的顺从。1963年，贝蒂·弗里丹(Betty Friedan)出版了《女性的奥秘》(The Feminine Mystique)一书，描述了新一代受教育程度过高、就业不足的女性，她们放弃了前途无量的职业，为家庭服务。

政府也注意到了女性的不满。的肯尼迪政府1963年通过了《同工同酬法》，并于次年成立了平等就业机会委员会，使妇女和黑人受益。然而，女性的工资仅为男性的一半，儿童保育机构仍然很少。煨着民权运动当时，美国的文化氛围已经成熟，可以进行革命了。

到20世纪60年代末，围绕越南战争和民权运动的学生活动，以及年龄更大的人，开启了一个激进主义的新时代女性的对国内限制和职场歧视的不满。与第一波女权主义相比，20世纪70年代的女权运动受益于更多组织的参与，涵盖了广泛的政治信仰和意识形态。

1966年的全国妇女组织(NOW)代表了第二次浪潮中兴起的最大联盟之一。平等就业机会委员会(EEOC)未能根除工作场所的性别歧视，而是专注于种族歧视。当平等就业机会委员会拒绝禁止针对性别的招聘广告时，贝蒂·弗里丹和其他主要的女权主义者成立了NOW。该组织主要由年长的中产阶级白人女性组成，关注的问题包括生育自由、工作场所的性别平等以及《平等权利修正案》的通过。与以往任何女权主义团体相比，NOW更希望通过法律来实施性别改革。

诸如“纽约激进女性”(NYRW)、“红袜”和“来自地狱的女性国际恐怖阴谋”(WITCH)等组织，旨在通过彻底改变男女在会议室和卧室里的关系来根除性别歧视。他们练习攻击行为或者引起媒体关注的戏剧性的公众示威[来源:Keetley and Pettegrew]。1968年NYRW组织的美国小姐选美抗议活动就是这样一个令人震惊的行动，它将女权运动推向了主流媒体。在美国各地的社区内，妇女开始小规模地组织起来。红袜组织首先鼓励妇女团体聚集在一起增强自我意识感的讨论，其中包括分享她们在女权主义斗争中的个人经历[来源:Buechler]。

强奸、家庭暴力、堕胎和育儿问题成为女权主义纲领的首要议题。通过提高意识，女性可以发现共同的斗争并获得支持，而女权主义则发展成为一场大规模运动。从这种形式的参与中，“个人即政治”的口号恰如其分地概括了第二波女权主义的目标。曾经的私人问题现在成了公共领域。

1968年，第一次全国妇女解放大会在芝加哥举行。20世纪70年代，女权主义活动家们开始真正见证自己的劳动成果。1972年，华盛顿特区设立了第一条强奸危机热线，1973年，最高法院通过罗伊诉韦德案使堕胎合法化。两年后，美国促成了第一个关于妇女问题的全球论坛。但随着运动的蔓延，它也暴露了女权主义意识形态内部的裂痕。

民权的目标和女性的权利有许多共同的主题，即自由、平等和社会正义。在第一波女权运动中，获得自由的奴隶索杰纳·特鲁斯为解放奴隶和普选权大声疾呼。第二波女权主义者还从民权运动中借鉴了提高意识的策略。

但这两个运动并不总是利用它们的共性。一些著名的第一波女权主义者，包括伊丽莎白·凯迪·斯坦顿(Elizabeth Cady Stanton)，对允许黑人男性投票的立法的反应，揭示了早期女权运动中种族主义的黑暗暗流。贝蒂·弗里丹(Betty Friedan)的《女性的神秘》(The Feminine Mystique)自出版以来一直受到批评，因为它未能解决少数族裔和工薪阶层女性的困境，她们没有接受高等教育的机会，也没有选择呆在家里。

与白人女权主义者不同，黑人女性对种族主义和性别歧视进行了双重斗争。黑人女权主义源于第二波女权主义未能解决这一独特的斗争。黑人女权主义作家贝尔·胡克斯(Bell Hooks)驳斥了女性普遍受压迫的观点，这种观点使她们跨越种族和阶级团结在一起。胡克斯写道，20世纪70年代的主要白人女权主义者只是通过不承认作为黑人女性的经历，恢复了阶级主义的白人至上主义。

事实上，当时一些女权主义组织在融合白人和黑人成员方面遇到了障碍。格洛丽亚。斯泰纳姆和其他白人女权主义者试图在1971年协调妇女行动联盟的一个种族多样化的董事会，但没有成功[来源:哈里森］．一些黑人女权主义者感到在某些群体中被边缘化，于是联合起来。1973年，全国黑人女权主义组织成立。

女同性恋女权主义者在运动中也遇到了偏见。同性恋仍然是一种文化禁忌，甚至一些倾向自由主义的女权主义者也试图与之保持距离。全国妇女组织(NOW)拒绝将同性恋作为其纲领的一部分，据说贝蒂·弗里丹(Betty Friedan)将其称为“薰衣草威胁”。为了应对这种疏离，一些女同性恋女权主义者成立了分离主义组织，旨在创造一种完全没有男性影响的新文化。

这场运动能否从所有这些裂痕中恢复过来，并产生第三次女权主义浪潮?第三次浪潮的存在，以及女权主义在当今社会的整体相关性，仍然存在争议。

如果说第二波女权主义始于1968年美国小姐选美抗议，那么第三波女权主义则始于1991年克拉伦斯·托马斯最高法院的确认听证会。当安妮塔·希尔指控托马斯性骚扰并有目击者证实她的说法时，诉讼程序引起了全国的广泛关注。托马斯的最终确认激怒并重新激励了全国的女权主义者;1992年，赢得全国政治职位的妇女人数创下了纪录。丽贝卡·沃克(Rebecca Walker) 1992年1月在《女士》杂志(Ms. magazine)上发表的文章《成为第三次浪潮》(Becoming the Third Wave)表达了女权主义的复兴。

第二波女权主义通过建立联盟和大众行动主义运作，第三波女权主义强调个人主义。90年代早期的概念权力的女权主义敦促女性接受她们的性取向，以积极的态度重拾女性气质。卡米尔·帕格里亚(Camille Paglia)的《性人格》(Sexual Personae)等作品认为，男性对女性性的痴迷使他们成为了弱势性别。权力女权主义将女性作为父权制受害者的第二波观点进行了对比。

此外，第三波女权主义还解决了身体形象、变性、血汗工厂劳动以及生育自由和工作场所平等等问题。与此同时，部分由于保守派的反对，女权主义作为激进的男性仇恨的刻板印象在文化思维中固化了。这个标签被一连串的政治和社会议程所拖累，疏远了那些原本相信性别平等的保守女性。此外，民意调查显示，年轻一代的女性通常会回避标签，18新利最新登入尤其是女权主义的标签[来源:Traister］．

2005年，《Bitch》杂志的编辑Lisa Jervis写道，第三波女权主义已经没有用了，因为它唤起的是文化联想，而不是许多人共享的核心价值观，不管他们是否自称为女权主义者[来源:Jervis]。同年，《纽约时报》报道称，越来越多常春藤盟校的女性计划在毕业后做全职妈妈[来源:故事］．2008年，美国国家卫生统计中心宣布，近40年来，女性生育年龄首次出现下降[来新利国际网站品牌官网源:Shellenbarger］．

出于同样的原因，今天的女性显然没有拒绝过去女权主义者赢得的好处——她们上大学和参加工作的人数比她们的前辈更多。无论女性选择什么，最突出的方面是拥有决定的自由。毕竟，女权主义的核心是平等，而不是剥夺。当然，所有的障碍都没有消失，但多亏了无数女性的努力——而且男人的——努力，路就容易走得多。

最初发表于2009年2月17日