18新利最新登入修女如何工作

在最早的基督教社区里，有女性他们献身于模仿耶稣基督。这些妇女往往是处女或寡妇，她们称自己为“基督的配偶”或“基督的新娘”。他们开始戴面纱来象征他们的信仰婚姻耶稣;最早的习惯也是用非常粗糙的布料做成的，这是为了帮助穷人。选择以这种方式生活的妇女每天都在祈祷、忏悔和从事体力劳动。即使在公元一世纪，女性保持贞洁的选择也被视为激进，尽管这些早期的宗教女性的选择在其他基督徒中得到了尊重。

公元4世纪，僧侣们开始群居，基督的新娘们也纷纷效仿，经常与当地的僧侣共同居住，这样她们的修道院就会建在修道院旁边。每个社区过去和现在都是不同的。一些修道士和修女发誓永远不离开修道院，以便能够更全身心地投入祈祷，而一些修会则在大门之外从事使徒的工作。正是在这段时期，第一个官方誓言是贫穷、贞洁和服从，尽管妇女们从一开始就坚持这些标准。

对一些女性来说，进入修道院是一种逃避婚姻的好方法;一些女权主义学者将这些女性的贞洁誓言解释为一种追求领导力和个人利益的手段，否则她们是不会被允许的。修道院也可能是受虐妇女和前妓女逃离社会的一个方便的地方，在当时，修道院通常为女孩提供相当先进的教育。对其他女性来说，进入修道院的选择不是她们能做的。父母通常会把年轻的女儿送到修道院当修女。这种做法持续了几个世纪;父母支付给修道院的嫁妆通常只是付给未来丈夫的一小部分，所以修道院成为一个大家庭中更不可嫁的女人的倾倒场。

那些被送到修道院的女性，她们更愿意成为妻子和母亲，通常会被安排照看那些看起来像耶稣的玩偶，在某些神圣的日子里，她们会照顾这些玩偶。与此同时，由于修道院与一些修道院的密切联系，也有很多修女经历了母亲的生活。但在1298年，a教皇就能结束这一切了。

1298年，教皇博尼法斯八世颁布了教皇诏书，要求所有修女必须要有完整的修道院。博尼法斯八世在他的声明中说，修女们不应该再见到世俗世界，这样她们就可以过更圣洁的生活。然而，他的文字中也包18新利最新登入含了一些对修女们的挖苦——他是这么说的女性无法抗拒诱惑男人(也就是住在附近的祭司)，为了他们自己和所有人的安全，他们应该离开任何可能陷入麻烦的地方。梵蒂冈对修女的住所制定了非常具体的规定，包括窗户不能俯瞰公共道路。与修女有私情的男牧师免于任何惩罚。

的教皇教皇的声明对已经过着沉思生活的社区几乎没有影响，但有活跃部门的秩序陷入了困境。一些修会选择声称他们不信教，这样修道士和修女们就可以继续与公众合作。其他的修道会为了承认其有效性而与梵蒂冈斗争;为了证明修女可以在保持虔诚的同时从事社区服务，修女们经常遭到谴责或被逐出教会。玛丽·沃德是一个著名的例子，她试图在为公众服务的同时保持修女的地位。玛丽·沃德出生于1585年，徒步游历欧洲，开办天主教学校，帮助受迫害的天主教徒;她被视为异教徒并被监禁。

沃德的工作更加困难，因为它是在新教改革之后进行的，对于隐居的修女和活跃的修女来说，这是一个艰难的时期，因为她们是天主教会的明显象征。修道院被新教徒谴责为不洁净和不神圣的地方，更类似于妓院。尼姑遭到殴打，一些尼姑被斩首。

几个世纪以来，宗教女性一直在为她们的社区和她们的工作是否得到梵蒂冈的认可而苦苦挣扎(直到1900年，教皇利奥十三世(Pope Leo XIII)才承认积极的姐妹们赢得了这一殊荣)。虽然20世纪初对所有天主教修女来说都是好消息，但接下来的几十年将对她们进行进一步的考验。

在利奥十三世承认积极的修女和沉思的修女是有效的宗教生活形式后，修女们接受了她们的使命，并在学校和医院的事工中变得更加积极。然而，在20世纪50年代，教18新利最新登入皇庇护十二世开始对修女的习惯提出质疑。他担心长而飘逸的长袍的卫生，他还担心确保长袍干净所需的时间会占用修女们的祈祷时间。他敦促修女们考虑使她们的外表和穿着现代化，就像她们服务的社区一样。

第二次梵帝冈会议，即梵帝冈第二次会议，巩固了这一现代化趋势。梵蒂冈第二次会议于1962年召开，试图使天主教会同步开放。梵蒂冈第二次会议之后，修女们很快就抛弃了她们的习惯，有一个修道会甚至向迪奥(Christian Dior)的设计公司咨询下一步应该穿什么。

紧随梵蒂冈第二次会议之后的是女性他在美国的运动。那些刚刚放弃了自己的习惯，喜欢现代服装的修女们决定完全放弃修道院，宗教团体的成员也减少了。随着越来越多的女性进入职场，她们觉得有能力离开一个地方，她们进入这个地方可能是因为这是她们唯一的职业选择，或者是因为她们的家庭把她们安排在那里。在第二次梵蒂冈会议之后，天主教家庭也趋于缩小，这意味着父母不再有几个额外的孩子，他们可以以修女或牧师的身份“捐赠”给教会，这种做法在二战后很常见。

梵蒂冈第二次大公会议和天主教会的现代化使更多的非神职人员能够参加服务和事工，因此，穿上一种习惯，成为基督的新娘不再是获得教会领导的唯一途径。越来越多的女性被选为事奉神而不宣誓。由于所有这些变化，修女的数量在最近几十年急剧下降，尤其是在美国。1965年，美国大约有18万修女;到2009年，修女人数不足6万，剩下的修女年龄中位数在70多岁[来源:马龙］．然而，我们现在还不必为修女们写讣告;在下一页，我们将研究今天出现在修道院门口的女性类型。18新利最新登入

女性在梵蒂冈第二次会议引发的变革之后，她们仍然是修女和修女，她们走过了不同寻常的道路。姐妹们在医院工作监狱学校和避难所。他们可能是律师、政治活动家、艺术家和科学家。这些妇女中的许多人设法工作一整天，同时还在早上和晚上与她们的社区完成几个小时的祈祷。

如今，想要成为修女的女性可以在抚养孩子和追求事业后这样做——一旦一个女人的孩子不再是她的赡养人，她就可以自由地成为一名修女，只要她没有结婚。但越来越多的年轻女性也接到了成为修女的电话。在这两种情况下，这些女性都表示，她们渴望比世俗生活更有意义的东西，寻求“更多”的东西。然而，有趣的是，年轻女性与年长女性的不同之处在于，她们比年长女性更有可能养成传统习惯，持有传统观点[来源:马龙］．

这些传统观点可能很适合美国的修女们。2009年，梵蒂冈下令对美国所有活跃的修女进行调查。许多修女将这种调查解释为一种惩罚，因为这种类型的调查只在某人已经错了的时候进行[来源:施耐德］．由于沉思的修女不受调查，修女们担心她们的神职在梵蒂冈看来过于自由。

这种自由主义的一个例子发生在2009年，当时一群修女写了一封信支持医疗改革，尽管含糊不清新利国际网站品牌官网堕胎覆盖;修女们告诉国会在堕胎问题上不要犹豫，因为支持改革才是“真正的反堕胎立场”[来源:马龙］．莫林·多德在赞扬修女时，呼吁“不”，或者让修女成为教皇(有人猜测，让更多女性担任教会领导职位可能有助于解决教会的性侵危机)[来源:多德］．而且，即使修女们没有预见到登上教皇宝座，几十年来，关于修女和其他女性是否可能被任命为神父的传言也一直存在。目前，除了做弥撒之外，修女们和神父做着同样的事。梵蒂冈说圣经禁止任命女性为圣职。

在对调查的分析中，桑德拉·施耐德斯修女将调查的性质比作一位化学教授被要求写一份关于全国每一所大学状况的报告——单独的命令太宽泛了，无法以这种方式总结。

目前的调查是否让人想起了教皇博尼法斯八世(Boniface VIII)时代，他关于圈地的规定是为了迫使修女屈服，让她们远离这个世界?这会影响修女和修女的数量吗?直到2011年底调查结束，我们才会知道答案。但与此同时，让我们来看看女性首先要经历什么才能成为修女。

成为修女或修女的过程需要近十年的时间。尽管具体的过程因女性想要加入的社区而有所不同，但我们可以提供一些关于发生了什么的见解。

这一切都始于“呼召”——一个来自上帝的信息，一个人被呼召过一种更属灵的生活。当一个女人相信她被召唤时，她被敦促为她被要求做的事情祈祷。她还可以开始调查不同的宗教团体，这可能有点像姐妹会。有时，社区会赞助“修女赛跑”女性他们在辨别召唤的过程中从一个修道院到另一个修道院与修女们交谈，找出她们属于哪里。如果没有正式的活动，女性可能会打电话给教会的职业主管，安排一些时间来参观社区。这一过程可能需要一段时间，因为在选定一个社区之前，女性会被鼓励去多个社区看看。

一旦一个女性确定了她想要加入的社区，她就成为了一个有抱负的人，或者是一个预先候选人。这一阶段包括大量的文书工作——有抱负的人必须被心理学家和医生认为身心健康，他们必须完成关于他们的使命以及他们与上帝的关系的文章。有抱负的人被建议花很多时间和潜在的姐妹在一起，但他们往往自己生活，自己养活自己。

在女人和宗教团体都同意他们是很好的伴侣之后，这个有抱负的人就会成为一名见习教士，或者正式的候选人。虽然修女没有立誓，但她可以开始与其他修女一起生活，并参加修会的活动。这个阶段可能会持续几年，下一个阶段——见习也是如此。在这一点上，这个女人是一个新信徒，她像修女一样生活，同时学习教会法律和她的修会所规定的科目。在这一点上，一个女人把她收到的任何工资都捐给社区，并从中得到她所需要的东西。在大约两年的学习之后，她会进行一次精神静修，为她的誓言做准备。

有两套誓言:第一套和最后一套。最初的誓言每年都会更新，而最后的誓言则被认为是永远具有约束力的。在第二次宣誓仪式上，新娘会得到一枚戒指，戴在右手上，标志着她是基督的新娘。修女或修女加入了宗教女性的悠久历史，她可能会在这个职业未来的方向上发挥作用。

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最初发表于2011年3月1日